“味无味”，有味之ใ感，是根尘相对所生的识念，是炽然的二相感官分别之感受。人们皆贪著美味，被美味所困扰，终身不自在。还有的人，为ฦ追求口欲满足，杀生害命，造下了无边罪业，背负了无穷的冤债，永无出头之日。故佛陀曰：“递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为ฦ羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。”楞严å经圣人见此业因果报之可怕，故佛陀戒杀，老子“味无味”，要人们不贪口欲之味，而追求“无味”的大道之味。“无味”是无世俗的酸甜苦辣之味，却有无穷的“道味”，佛家称作三昧正受，法乐无穷。相则无能味所味，但其“味”无穷；否则ท，就不会有佛陀的王位不顾美女不恋六年苦修终身托钵之举，亦无慧可断臂求法之ใ务，更无惠能ม千年不朽之身。老子明确地说：“我独异于人，而贵食母。”“贵食母”，就是专求道“味”。“无味”实则ท是其味无穷。佛陀将“首楞严三昧”之“味”讲了百种见附录，岂能ม“无味”乎？！虽然老子说“道之出口，淡乎无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”三十五章，这是对不“从事于道”的人来说的。因那些人专嗜口味，无法战胜自己้的口欲之贪和感官欲乐“乐与饵，过客止”。斯等人不知法味，不喜法味，“业重者不生敬仰”。地藏经他哪里知道“执大象，天下往；往而不害，安平太”的自在解脱和法喜充满？“为无为”，“事无事”，“味无味”，是突破思维开显自性的根本的“从事于道”。
“无事”者，于心无事，于事无心也。“从事于道”，贵在无事于心。心无极性观念，没有识心分别，自然无事。于事无心，应无所住，转物自在，不为境转，“见诸境心不乱者，是真定也”。“能善分别ี诸法相，于第义แ而不动”者，就是“事无事”。所以，“事无事”不是无所事事，而是事事能事，事事无碍，只是不落二相识念，如镜照ั物，过而不留แ，无住无念而已！老子要求“常以无事”，是指事事中无极性思维之ใ事，无二相取舍之事。事事中无事，就入了孔子“从心所欲而不逾矩”的自在解脱。
庄子太伟大了！在佛陀大智慧的经教未传到东土时，而能把佛陀大智慧的些内容以中华文化而表达出来，我们不由地敬叹，他和老子样，真了不起！人们对庄子的认识不够，尤其是儒释二家。就道家道学者而言，不懂佛陀的经教，要理解庄子也是很难的，尤其是现代人，甚至可以说是不可能的因现代人不体证，而是做学问，那就摸不着边，不知庄子说的是什么เ。
“方其梦也，不知其梦也。梦之中ณ又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”庄子·齐物论“方其梦也，不知梦也。”谁在梦时知作梦？能知者乃“大觉”者也。我们夜里作梦，不知是梦境。同样，我们在白昼的“梦境”中，有谁知道是在作梦呢？所以，梦中不知是梦，正是吾人的可悲之处。而这都是极性观念作怪的结果，也是二相“有欲认识”知见不正造成的，亦是相对真理坚固束缚所形成的。“梦之中又占其梦焉”，这是吾人最常见的事。知道人生场梦，但私心贪心名利心放不下，拼命追求，到头来场空劳神，万般带不去，唯有业缠身，这就是“梦之中ณ占其梦焉”。梦中占梦，喻迷得深，妄业坚固。我们哪个迷得不深？从夜梦中醒来是觉，“觉而后知梦也”，从昼梦中醒来是大觉，“且有大觉而后知此其大梦也”。庄子说的大觉之人，就是知白昼无不是梦境者也，也就是彻底破了无明识梦之人。这样的人，佛陀是也，老子是也，庄子是也，达摩惠能等皆是也！代代都有从昼梦中醒来的大觉之人，人人也可以大觉过来，就看你喜欢不喜欢让“叫醒”。因为，尤其是未法众生，绝大多人喜欢不觉醒，怕耽误“瞌睡”！只有大觉，才知我们在相对真理的梦中占梦。些故作聪明的人认为他很觉醒，很有见地，自以为ฦ是。但满脑子只知道君君乎ๆ贵民牧乎贱，拼命追求名利ำ地位，把这种人生观的固执，当作自己很聪明很觉醒，真是梦中占梦，梦不醒。孔丘与你在世间的存在皆是梦境也“丘与女皆梦也”，我说你这生白天黑夜皆是梦，亦是我在做梦循业发现的都是梦！讲的这些道理，般人听到当作“大怪话”“吊诡”，万世之后而遇上大圣，才能够理解其中的真谛，那ว就是不可多得的知音了“是旦暮遇之也”！
对这些自然界ศ的甚深规律微妙之法究竟“存在”，非入无欲的认识是不能认识的，非以主ว客合的认识状态是无法了解的，非以现量的相观照是证不到的，非转识成智是不能ม完成的。所以，从相对真理到绝对真理的认识过程中，我们先要认识老子的认识佛陀的认识庄子的认识伏羲的认识孔孟的认识列子的认识等，才能体会到圣贤大智慧的宝贵之处。以此，或许能ม知其大圣们的点点真实信息。否则ท，毋容置喙，免贻误后人，自造无边业果，更何况是无知有意而诋毁，那就更不堪设想了！
5“道”是绝对的
“‘易’无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之ใ至神，其孰能与于此？夫‘易’，圣人之所