秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：“吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也，谓之知，信乎？”对曰：“人实不知，非龙实知。古者畜ไ龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”献子曰：“是二氏者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？”对曰：“昔有飂叔安，有裔子曰董父，实甚好龙，能求其耆欲以饮食之ใ，龙多归之。乃拢畜龙，以服事帝舜。帝赐之姓曰董，氏曰豢龙，封诸鬷川，鬷夷氏其后也。故帝舜氏世有畜龙。及有夏孔甲，扰于有帝，帝赐之乘龙，河汉各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未获豢龙氏。有陶唐氏既衰，其后有刘ถ累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，能ม饮食之。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后飨之，既ຂ而使求之ใ。惧，而迁于鲁县，范氏其后也。”献子曰：“今何故无之ใ？”对曰：“夫物，物有其官，官修其方，朝夕思之ใ。一日失职，则ท死及之。失官不食。官宿其业，其物乃至。若泯弃之，物乃祇伏，郁๗湮不育。故有五行之官，是谓五官。实列受氏姓，封为上公，祀เ为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，{23在‘乾’{}之‘垢’{}，曰：‘潜龙勿用。’其‘同人’{}曰：‘见龙在田à。’其‘大有’{}曰：‘飞龙在天。’其‘夬’{}曰：‘亢龙有悔。’其‘坤’{}曰：‘见群龙无，吉。’其‘坤’之‘剥’{}曰：‘龙战于野。’若不朝夕见，谁能物之？”}
西周末年，五行学说开始流行。至战国时期，五行学说因阴阳家邹衍提出的“五德终始说”而盛行一时。为了使星象符合五行学说，古人除将东、西、南、北四宫对应木、金、火、水外，又增设中宫，对应以土，仍以龙为象征；同时又用五行相应之五色冠以五兽，19o于是就产生了东宫苍龙、西宫白虎、南宫朱雀、北宫玄武、中宫黄龙之说。成书于西汉的《淮南子·天文训》中ณ对此有过较全面的叙述：
有些古籍中所载“龙旗”，旗上的龙纹也表示的是星象。《礼ึ记·乐》中有“龙旗九斿，天子之旌也”的记载。《周礼·冬官考工ื记·辀人》云：“龙旗九辀，以象大火也。”由此可知，这类具有九辀的龙旗上的龙纹是用来表现大火星的。大火星是东方七宿心宿中的心宿二，十分明亮。据研究，殷人以大火星（scorpiusa）的偕日出18๖8确定岁。189《左传·襄公九年》载士弱言：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火而火纪时焉。相士因之ใ，故商主大火。商人阅其祸败之衅，必始于火，是以日知其有天道也。”《诗经·豳风·七月》云：“七月流火，九月授衣。”由此可见上古以大火纪时的习俗，以及对大火星的崇拜观念。大火星位于东方แ七宿的“龙心”，古人在旗上绘龙纹，虽主要是“以象大火”，但实际上则取象于整个的东宫龙星。插图汉石刻星相图
在先秦古籍中ณ，龙纹还用于帝ຓ王的服装。《尚书·皋陶谟》载：
先秦古籍中所载的龙纹器物最多的是龙旗，仅《诗经》中ณ就有“龙旗十乘๖，大糦是承”（《商颂โ·玄鸟》）、“龙旗阴阳，和铃中央”（《周颂·载见》）、“龙旗承祀，六辔耳耳”（《鲁颂·閟宫》）等诗句。这些龙旗均用于享祀เ仪礼，不仅商王武丁、诸侯王鲁僖公祭祀用龙旗，诸侯来朝助祭周武王时也用龙旗。我们知道，龙纹具有沟通天地使者的含义，也是使用者特殊身份的标志，统治者在祭祀仪礼中使用龙纹旗帜的用意也在于此。我们现，有的文献记载表明，上古龙旗上的龙纹有些表示的是星象。西汉画像砖（石）中，既ຂ有作为神兽出现的龙纹，又有表示星象的龙纹。我们据此推测，上古龙旗上龙纹的含义亦有多种。可惜的是丝织品极易腐朽，我们没有文物依据来证实以上论断。
对于这种艺术手法，我们将以殷墟妇好墓出土的铜鸮尊和司母辛铜四足觥为例进行剖析。这是因为妇好墓是目前唯一能与甲â骨文相印证而确定其年代与墓主身份的商王室墓葬；墓中出土的大量随葬品是武丁时期的标准器物，具有商代中晚期艺术风格，因而这两ä件青铜礼器在商代青铜器中具典型意义。165（插图妇好铜鸮尊）