夜径泽中，令一人前行。行前者还报曰：“前有大蛇当径，愿还。”高祖醉，曰：“壮士行，何畏！”乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分为两，径开。……后人来到蛇所，有一老妪夜哭。人问何哭，……妪曰：“吾子，白帝子也，化为蛇，当道，今为赤帝子斩之，故哭。”人乃以妪为不诚，欲告之，妪因忽不见。（《史记·高祖本纪》）
在刘ถ邦反秦初期，刘邦与他的助手们还编造了赤帝子的神话，以提高刘邦ะ的威信。这就是流传甚广的“斩白蛇”的故事。时任泗水亭长的刘邦ะ押刑徒赴骊山服劳役，途中他尽放刑徒，带着其中十余名壮士逃亡。
皇帝的封赐表明朝廷对民俗龙王正统地位的承认，这不仅抬高了民俗龙王的地位，又进一步刺激了民间龙王庙的展，终于使龙王形成了一种能与佛、道两教诸神抗衡的独立神祗。
京城东春明坊五龙祠，太祖建隆三年自元武门徙于此。国朝缘唐祭五龙之制，春秋常得其祀。先是熙ກ宁十年八月信州有五龙庙，祷雨有应，赐额曰“会应”。自是五龙庙皆以此名额云。徽宗大观二年十月，诏天下五龙神皆封王爵。青龙神封广仁王，赤龙神封嘉泽王，黄龙神封孚应王，白龙神封义济王，黑龙神封灵泽王。
我们现，宋代的土龙祈雨法中，竟不允巫觋参加，仪式中ณ也不采用巫术中必用的音乐，而刻意强调庄重、肃穆的气氛，这说明此时巫觋的地位与巫术的影响较前代明显下降；在画龙法中ณ，对龙图内容作了严格规定，不再象前代由画家施展画ฑ技即兴挥，而画面尤如符咒，不再强调艺术性。
又以画龙祈雨法。付有司镂板颁下其法：择潭洞或湫泺林木深邃之所，以庚辛、壬癸日，刺史、县令帅耆老斋洁，先以酒脯告社，令讫筑方แ坛三级，高一尺，阔丈三尺。坛外二十步，界以白绳。坛上植竹枝，张画ฑ龙。其图以缣素上画黑鱼左顾，环以天鼋十星；中为白龙吐云黑色；下画水波，有龟亦左顾吐黑气如线。和金银朱丹饰龙形。又设皂幡，刎鹅颈取血置本槃中，杨枝洒水龙上。俟雨足，三日赛以{67-2}，取画ฑ龙投水中。
著述
明人笔记中“龙生九子”对照ั表
到了元代，封建皇帝更是急于把龙纹的使用权抓在自己手里。这也很好理解：蒙古族统治者本是北方草原上的少数民族，入主中原后，自然会遭到中原大部分汉族人的反对。那么，垄断ษ龙纹，就可以提高自己的身价。至元七年（127๕o年），元世祖忽必烈明文规定市街商店不得织造或贩卖日月龙凤纹的缎匹。至元十年（1้273年），又进一步明令：“中书省咨照得，先为ฦ诸人织造销金日月龙凤段匹纱罗，街下货卖号虽曾禁约，切恐各处官司禁治不严å，今议得，若自今街市已有造下挑绣销金日月龙凤肩花并段匹纱罗等，截日纳官，外实支价。已๐后诸人及各局人匠私下并不得再行织绣、挑销、货卖，如违除买卖，物价没官，仍将犯人痛行治罪。”（《大元圣政国朝典章》）然而龙纹在中原地区已流行千年之久，焉能一时禁得？元代统治者眼见令行难止，既不愿放弃垄断，又不想触犯众怒，引起纺织业及商业太大的恐慌，便只好采取自欺欺人的妥协办法，在龙爪的指爪数目上作文章。据《大元圣政国朝典章》大德元年三月十一日载：“不花帖木儿奏：‘街市卖的段子似上位穿的御用大龙，则少一个爪儿，四个爪儿的着卖，有奏荷。’暗都刺右丞道：尚书两个钦๔奉圣旨，胸背龙儿的段子织呵不碍事；教织着似咱穿的段子，织缠身上龙的，皇泽根底说了，各处遍行文书禁约休织者，钦此。”其实，宋代流行的龙纹多为三爪、四爪，五爪龙很少；元统治者这次只限定五爪龙为皇家专用，实际上等于对民间龙纹放行。这无疑是一种面对现实的让步。不过，元代的帝王们对五爪龙纹的控制可以所是相当严格。据《元史》卷七十八载：“仁宗延祐元年（1314年）冬十有二月，定服色等第，诏曰‘比年以来，所在士民，糜丽相尚，尊卑混淆，僭礼ึ贵财，朕所不取。贵贱有章，益明国制，俭奢中节，可阜民财。’”明文规定包括蒙古人在内，职官、命妇的服饰、器皿、车舆皆不得使用龙凤纹，帐幕不得使用赭黄龙凤纹。当然，这里的龙纹指“五爪二角者”。违犯有关规定，“职官解见任，期年后降一等叙，余人决五十七下。违禁之物，付告捉人充赏。有司禁治不严，从监察御使，廉访司究治。”处罚相当严厉。延祐๖六年（1319年）皇家又重申严禁民间使用五爪二角龙凤纹饰违者严加惩办。有些学者因此把龙纹的爪数作为鉴定传世文物的依据，五爪龙者为官用，三、四爪为民用。这种说法在日本颇有影响。但实际上，纵观元以后的陶瓷器皿，宫廷所用的龙纹也有三爪、四爪的；而民间所用的也有五爪龙的，只是数量不多而已。不过，我们现，在迄今所知的文物资料中，凡是销往国外的陶瓷，都没有使用五爪龙纹。或许，这正是中国百姓的爱国心理的原因。尽管国内民间五爪龙屡禁不止，而针对外国却团结一致，毫不含糊。元代统治者虽然三令五申严å禁皇室外使用龙纹，但实际上一直是屡禁不止。1975年考古工作者在山东邹县清理的元代至正十年（135o年）入葬的李裕庵墓，男性墓主上身穿六层长袍，其中ณ第二层就是深绛色盘龙回纹暗花绸窄袖夹袍。354李裕庵的官