秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：“吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也，谓之知，信乎？”对曰：“人实不知，非龙实知。古者畜ไ龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”献子曰：“是二氏者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？”对曰：“昔有飂叔安，有裔子曰董父，实甚好龙，能求其耆欲以饮食之ใ，龙多归之。乃拢畜龙，以服事帝舜。帝赐之姓曰董，氏曰豢龙，封诸鬷川，鬷夷氏其后也。故帝舜氏世有畜龙。及有夏孔甲，扰于有帝，帝赐之乘龙，河汉各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未获豢龙氏。有陶唐氏既衰，其后有刘ถ累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，能ม饮食之。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后飨之，既ຂ而使求之ใ。惧，而迁于鲁县，范氏其后也。”献子曰：“今何故无之ใ？”对曰：“夫物，物有其官，官修其方，朝夕思之ใ。一日失职，则ท死及之。失官不食。官宿其业，其物乃至。若泯弃之，物乃祇伏，郁๗湮不育。故有五行之官，是谓五官。实列受氏姓，封为上公，祀เ为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，{23在‘乾’{}之‘垢’{}，曰：‘潜龙勿用。’其‘同人’{}曰：‘见龙在田à。’其‘大有’{}曰：‘飞龙在天。’其‘夬’{}曰：‘亢龙有悔。’其‘坤’{}曰：‘见群龙无，吉。’其‘坤’之‘剥’{}曰：‘龙战于野。’若不朝夕见，谁能物之？”}
依其所言，各色金属可分别化为各色的龙，龙入藏而化为各色的泉，泉水华为ฦ蒸气升于上空，又由天空降雨落地，终汇于海。综观其整个演化过程，这里的龙充当的是金属化为泉水的中间媒介，这种观念可能是古人根据龙能ม潜入深渊的传统观念附会而来的。“这实际上是以神话意象的形式而出现的一种自然本体论。这种本体论以‘龙’这种生物为意象，概括和解释了自然界中ณ泉水和天云的生成原因。”2oo由此可知，这里所说的龙只是古人对物质转化形式的一种想象而已。
有些古籍中所载“龙旗”，旗上的龙纹也表示的是星象。《礼记·乐》中ณ有“龙旗九斿，天子之旌也”的记载。《周礼·冬官考工记·辀人》云：“龙旗九辀，以象大火也。”由此可知，这类具有九辀的龙旗上的龙纹是用来表现大火星的。大火星是东方七宿心宿中的心宿二，十分明亮。据研究，殷人以大火星（scorpiusa）的偕日出188确定岁。189《左传·襄公九年》载士弱言：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火而火纪时焉。相士因之，故商主ว大火。商人阅其祸败之ใ衅，必始于火，是以日知其有天道也。”《诗经·豳风·七月》云：“七月流火，九月授衣。”由此可见上古以大火纪时的习俗，以及对大火星的崇拜观念。大火星位于东方แ七宿的“龙心”，古人在旗上绘龙纹，虽主要是“以象大火”，但实际上则取象于整个的东宫龙星。插图汉石刻星相图
对这一段文字的解释历来有很多种。闻一多先生认为ฦ，“《乾卦》六言龙（内‘九四，或跃在渊’呈未明言龙，而实亦指龙），亦皆谓龙星。《史记·天官书》索隐引石氏曰：‘左ุ角为天田’，《封禅书》正义引《汉旧仪》曰：‘龙星左角为ฦ天田’。九二‘见龙在田’，田à即天田也。……《后汉书·张衡传》曰：‘夫玄龙迎夏则凌云而奋鳞，乐时也；涉冬则掘泥而潜蟠，避害也。’玄龙即苍龙之星，迎夏奋鳞，涉冬潜蟠，正合龙星见藏之候。……《彖传》曰：‘时乘六龙以御天’，天言‘御’者，天以斗为枢纽，而斗为帝车。‘乘六龙以御天’犹乘๖六马以御车耳。”183见解极为精辟。近年来，又有学者对这一文化进行了深入的探讨。184有的研究者认为，《周易·乾ດ卦》中龙与星象的关系十分明了：“‘初九’潜龙指冬天，苍龙全体处于地平线下（中ณ国天文神话谓地平线之下为ฦ渊）。九二爻‘见龙在田，利见大人’，是苍龙东升，角宿出现在东方地平线之上的情景。九三爻‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎’，指‘苍龙正处于从地平线处上升的阶段’，‘龙位即相当于君子之位’。九四爻‘或跃在渊，无咎’，表现龙身‘跃上天空’。九五爻‘飞龙在天，利见大人’，指‘初昏时苍龙位于正南方’。上九爻‘亢龙有悔’，表示‘苍龙升至高位之后，开始下行’。用九‘见群龙无，吉’，龙无，指东方แ苍龙七宿的‘角宿’（代表龙头）隐没不见，而苍龙其它各个部ຖ份在初昏时仍呈现在西方地平线以上’。……《乾ດ卦》六爻正表现东方苍龙从潜隐到出现、飞升、高亢，然后一步步伏沉，回归潜渊的循环过程。”185《周易·乾卦》中的七爻虽都取象于龙星，但兆辞的凶吉却是依神兽龙的生态特征来判定的。比如，龙出现于田中、处在君位、从渊中跃起、在天上飞翔、卷起身体以至见不到头（群龙无），都是神兽龙的正常生态，因而兆辞都呈现吉利ำ，至少是没有什么不好（无咎）；然而处于冬眠时的潜伏状态（潜龙）或僵直着颈躯（亢龙），则属龙的不利或非正常状态，因而都预示ิ着不吉。有学者以人事释九四爻辞，将“或跃在渊”释为贵族“跳进深渊，投河自杀”，而