此事亦见于《墨子·兼爱下》、《尸子》等。诸子言及此事，多是为ฦ了颂扬商汤的爱民之心。其实在当时，汤既是最高统治者，也是最大的巫师，按当时的宗教观念，在旱情极其严重之际，他是必须被焚的。
北魏石刻乘๖龙图
还有的研究者注意到了美国哥伦比亚大学弗莱瑟教授介绍的美国西北岸夸秋托印第安人与苏门答腊巴塔克人的雕刻作品与“虎食人卣”的相似之处。他说：“弗莱瑟氏认为这些雕刻均属于所谓‘他我’（a1ter-ego）的类型，即设想他物转变为另一自我。夸秋托人的两件雕刻，其意义是‘第一件表现熊正从部开始，吞食一人；在第二件上，熊坐于人后，将前爪放在面向前的人顶上。……作为新า手的这个人被熊吞食了。但通过这一过程便取得该动物的保护。’吞食象征自我与具有神性动物的合一。龙、虎常见于商周纹饰。龙本身就是神话动物，‘历来即代表一种权威或势力’。纹饰中的虎也神话了，不是寻常的大虫。虎食人龙食人意味着人与神性的龙、虎的合一，这不失为一种可能的解释。”316
狻猊：
这种充满世俗气息和戏谑色彩的民间说法在明代成为朝野的热门话题，并被诸多学者在著述中广为传录的原因是颇具戏剧性的。据李东阳《怀麓堂集》载：
中国古代建筑中的龙纹多见于寺庙与宫殿，这当然是与龙所具有的神之使者与吉祥瑞兽的身份分不开的。我们至今所能ม见到的有关实物，早至北宋。到了元代，龙纹用于建筑已经十分普遍，表现手法也更为成熟。如山西潞城县李庄文庙大成殿，殿正脊两侧堆塑着八条行龙穿游于牡丹之中ณ，龙或前瞻、或回顾，皆张口作吟啸状，龙躯粗壮有力，体态谐调，气势不凡。殿脊刹้上留แ有“至治元年程德厚营造庙堂至元元年李君仁捏烧吻脊ิ”的题记，可知此殿建于1้321年，而脊上龙纹琉璃制于1335๓年。3oo明代，是建筑中使用龙纹的鼎盛时期。这一时期较为典型的作品当属山西大同九龙壁。九龙壁为明太祖朱元璋第十三子朱桂封藩大同时的王府前影壁，建于洪武二十五年（1392年）。壁长455、高8米，壁心由九条蟠龙联成壁身。画面中央为ฦ一条棕黄色的正面坐龙，头居中央，四爪分罩，龙尾向后摆动，雄健有力；左右各有四条姿势各异的蟠龙，龙身曲折翻腾，升降自如；龙下面为波涛汹涌的海潮。整个龙壁色泽深沉浑厚，气势雄伟壮丽。尤为令人称绝的是壁前设有一塘池水，清澈见底，遇微风吹拂，水波荡漾，诸龙倒影池中，若翔游于碧水之间，栩栩如生。此类九龙壁在清代亦多有建造，其中以北京北海北岸天王殿西九龙壁较为典型。它建于乾隆二十一年（1756๔年），壁长259、高67米。其中的龙纹虽然更为精致，但规模、气势都比山西明代九龙壁逊色许多。明、清时代宗教建筑中的龙纹亦不乏精彩之作。如山西灵石县苏溪村资寿寺天王殿上的琉璃饰件，由明人乔志旻、乔石兰等于嘉靖三年烧造。该器鸱吻造型为巨大的鱼龙变纹，龙张口吞脊；吻尾之ใ上盘踞一龙，龙探出怒视前方，一肢上举ะ张爪撑天。整条龙动感极强，气势非凡。3o1清代鸱吻之吻尾亦多为盘龙，龙或曲颈窥视、或藏头露尾，显得呆滞懦弱，缺乏明代鸱吻龙纹那种桀骜不驯的虎虎生气。龙纹又是明清宫殿建筑中最重要的纹饰，有关内容我们在第五章中还要讨论。（明琉璃龙吻建筑件）
和前朝相比，汉代的求雨巫ใ术虽然依然是用“龙”，可却须要选择与五行相应的日子，龙成与五行相配的苍、赤、黄、白、黑五色，参与者的衣服颜色也必须与之相应。我们从中可以清晰地看出，汉代祈่雨巫术虽延用了远古祈雨巫术的主要礼仪，但已๐经将祈雨巫术纳入阴阳五行学说的框架之内。新的哲学思想的注入，为远古巫ใ术增添了新的生命力。连东汉哲学家王充也认为：“仲舒览见深鸿，立事不妄，设土龙之象，果有状也。”（《论衡·乱龙篇》）关于汉人以土龙祈雨的观念，东汉桓谭《新า论》中有所阐述：“刘ถ歆致雨，具作土龙，吹律，及诸方术无不备设。谭问：‘求雨所以为ฦ土龙何也？’曰：龙见者，辄有风雨兴起，以迎送之，故缘其象类而为之。”东汉王充也说：“董仲舒申ã《春秋》之雩，设土龙以招雨，其意以云龙相致。《易》曰：‘云从龙，风从虎。’以类求之，故设土龙，阴阳从类，云雨自至。”《论衡·乱ກ龙篇》由此可知，汉人设土龙是利用它具有的与云雨相同的水属性来招雨，这与商人用龙通神乞雨的观念有着质的不同