唐开元中，关辅大旱，京师阙雨尤甚。亟命大臣遍祷于山泽间而无感应。上于龙池新胁一殿，因召少府监冯绍正，令四壁各画一龙。绍正乃先于西壁画ฑ素龙，奇状蜿蜒，如欲振跃。绘事未半，若风云随笔而生。上及从官于壁下观之，鳞甲皆湿。设色未终，有白气若帘庑间出，入于池中，波涌涛汹，雷电å随起。侍御数百人皆见白龙自波际乘之ใ气而上，俄顷阴雨四布，风雨暴作。不终日，而甘露遍于畿内。
汉代求雨巫术内容的重点已๐转至“用龙”方面，西汉经学大师董仲舒在《春秋繁露》中记载了汉代祈雨巫术的具体方式，这是研究当时宗教、习俗，尤其是用龙巫术十分珍贵的资料，故原文抄录于下：
商代祈雨巫术在焚巫、尪的同时，又使用“龙”。商代甲骨卜辞中有这样的内容：
又作狻麑，本是狮子的别名。《穆天子传》曰：“名兽使足走千里，狻猊、野马走五百里。”晋郭璞注曰：“狻猊，狮子。亦食虎豹。”《尔雅》曰：“狻麑，如{48}猫（浅毛虎作者注），食虎豹。”注：“即狮子也，出西域。汉顺帝时疏勒王来献犎牛及狮子。”由á于中国大6๔不产狮子，汉代来自异域的这种野兽也就蒙上了一种神秘色彩。随着佛教艺术的流行，狮子的形象成为应用美术的常见题材，然而狮子的别称狻猊，在人们的心目中已与真实动物狮子相脱离，成了一种世间所没有的怪兽。由á此可知狻猊与龙毫无关系。
昔在弘治间，泰陵尝令中官问龙生九子名目，因忆少时往往于杂书中见之，仓卒不能悉具，又莫知所出，以询之罗编修{41}，{41}仅疏其五六，云得于其师左参政赞者止此。又询于吏部刘ถ员外绩，绩以故册来，册面备录此语，亦不知所从出，因据以复命。
赤龙白虎战明日，倒卷黄河飞作雨。嗟吾岂乐闻两ä难，有事径须烦一怒。
这诗当是诗人目睹乡间旱情及此项巫术后当即所作的，其间流露出诗人对民间疾苦的关心与同情。宋代，中国百姓自己创造的掌管河泽云雨之神“龙王”的地位得到เ巩固与展。宋太祖、太宗时，凡京师遇到เ较大旱灾，即令撤乐、减膳、进蔬馔，并派遣官吏到天齐、五龙城隍、祆神四庙和大相国、开宝、报慈、乾明、崇夏五寺及建隆观祈祷求雨。327与此同时，宋代官方แ仍保留了造土龙、画龙这两种祈雨形式。据《文献通考·郊社十》载：
内出李邕求雨法，以甲乙日择东方作坛，取土造青龙。长吏斋三日，诣龙所，汲流水，设香案、茗果、糍饵，率群官乡老日再至祝{67}，不得用音乐่、巫觋以致{67-1}。渎雨足，送龙水中。余四方แ皆如之，饰以方色，大凡日干及建坛取土之里数、器之ใ大小、龙之脩广，皆取五行生成数焉。诏颂诸路及令祀雨师雷神。
又以画龙祈่雨法。付有司镂板颁下其法：择潭洞或湫泺林木深邃之所，以庚辛、壬癸日，刺史、县令帅耆老斋洁，先以酒脯告社，令讫筑方แ坛三级，高一尺，阔丈三尺。坛外二十步，界ศ以白绳。坛上植竹枝，张画龙。其图以缣素上画ฑ黑鱼左顾，环以天鼋十星；中为白龙吐云黑色；下画水波，有龟亦左顾吐黑气如线。和金银朱丹ล饰龙形。又设皂幡，刎鹅颈取血置本槃中，杨枝洒水龙上。俟雨足，三日赛以{67๕-2}，取画龙投水中ณ。
我们现，宋代的土龙祈雨法中，竟不允巫觋参加，仪式中也不采用巫术中必用的音乐，而刻意强调庄重、肃穆的气氛，这说明此时巫觋的地位与巫术的影响较前代明显下降；在画龙法中，对龙图内容作了严格规定，不再象前代由画家施展画技即兴挥，而画面尤如符咒，不再强调艺术性。
古代祈雨巫术全无科学成份，当然不会对天气变化产生任何影响，然而也有天缘巧合，碰对了的时候。宋代大诗人欧阳修有《百子坑赛龙》一诗吟咏此类事件：
嗟龙之智谁可拘，出入变化何须臾。坛平树古潭水黑，沉沉影响疑有无。
四山云雾忽昼合，瞥起直上挐空虚。龟鱼带去半空落，雷訇电å走先后驱。
倾崖倒涧聊一戏，顷刻万物皆滋濡。青天却扫万里静，但见绿野如云敷。
明朝老农拜潭侧，鼓声坎坎鸣山隅。野巫醉饱庙门阖，狼藉乌乌争残余。
把民间祈雨得验、万众欢欣的情景描写得活灵活现。
唐宋之后，祭祀求雨与巫术祈雨分道扬镳。官方祈雨一般只采取祭祀形式，而祈雨巫ใ术主要流行于民间。元代不行雩礼，遇到旱ທ涝灾害，只是派遣官员祈祷或请僧人作法；然而民间仍在流行着祈雨巫术。扬州文物商店藏有一件元釉里红开光祈่雨图大罐（），罐高4๒8厘米，罐腹壁画四个菱花形开光，开光内画ฑ旱灾、祈雨至天龙降雨四幅连环画，这应为元代民间祈雨巫术的写实。其中天龙降雨画面的左侧画有祈雨高坛，坛上张设两层伞盖，坛上、坛下皆有人在进行祈่雨仪式，而空中乌云密布，有飞龙自画面右侧乘云而来，口吐甘霖。328我们推测它很可能就是元代民间实行祈雨巫术时所用的法器。
到了明清两代，朝廷祈雨止旱只是祭祀、祈祷宗庙、社稷、山川ษ、龙神等，不再见有采用祈雨巫术的记录。当然，民间的祈雨巫ใ术是一直延续