佛陀讲，各类众生在各自业妄的信息结构的处理下，展现出各自的“应所知量”。唯有佛陀入“甚深般若”时，其所现的现量才是超越其他众生所现之ใ量的真实“存在”！能知本无物“无所有”的现量事实之人，“名出世人”将后再不会展现三界ศ世间之相了；否则，因未认识到“本无所有”现量机制的智慧，没有“涤除玄览”上的业妄信息结构，仍“循此业妄”，展现三界六道的主客现象现量。
对这些自然界的甚深规律微妙之法究竟“存在”，非入无欲的认识是不能认识的，非以主ว客合的认识状态是无法了解的，非以现量的相观照ั是证不到的，非转识成智是不能ม完成的。所以，从相对真理到绝对真理的认识过程中，我们先要认识老子的认识佛陀的认识庄子的认识伏羲的认识孔孟的认识列ต子的认识等，才能体会到圣贤大智慧的宝贵之处。以此，或许能ม知其大圣们的点点真实信息。否则ท，毋容置喙，免贻误后人，自造无边业果，更何况是无知有意而诋毁，那就更不堪设想了！
“古之ใ真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死，得之ใ也死，失之也生。”庄子·徐无鬼老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”二十五章“以天待人”者，是人法天地，以顺自然规律也；“不以人入天”者，不悖逆自然之道也，不人为干涉也。庄子讲，“得之生也”，“得之死也”，“失之也死”，“失之也生”，这里的死而生，生而死，正是为学为道的关系。当我们“损之又损”时，死去的是识心识念，消亡的是二相“有欲”的认识，而产生的是相“无欲认识”的“智”。“智”生则“识”死，“识”生则“智”死。“为ฦ道日损”生相之“智”时，必然死去为“学日益”之“识”，反之亦然。“道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。”庄子·则阳有“私”，必以二相为前提。二相有对待，有内外，具备立私的条件；相无对待，无内外，故无私。“道不私”，因道相也，相谁给谁安名呢？“故无名”。同理，有为的前提亦是二相，相谁给谁为呢？故“无名故无为ฦ”。道相而无私，人却有欲极化分成二相而有私，损减有私契无私，就是为道修道。为道的标准在无为，无为ฦ的成果在无不为。
“‘易’无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之ใ故。非天下之至神，其孰能与于此？夫‘易’，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能ม成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”易经·系辞上这里的“易”是和周敦颐无极相对应的状态，是指宇宙万物的本体，是非极性的实相本体。