“大方无隅”，大而无外的那个“方”，姑且称为最大的那个ฐ方。你看用个立方แ体演示，这个是不是正方形呢？这不是大方แ，这是小方。小方有四个隅，四隅就是四个角，小方有四个ฐ角。那么เ，老子说的大方呢？大的无外了，无边无际了，你说有没有这四个角呢？答：没有！大到什么时候就没有这四个ฐ角啦？这是什么เ“大”？只能是大而无外的状态。从修法来讲，这是老子扩开我们心量的种操作。我们在极性世界，我们的见闻觉知接触处理的事物都是有限的，但道的本体却是无量无边的。我们每个人都在器世间的有限中ณ领略自己的世界，但“大制”不割，虽然“朴散为器”，道体“周行而不殆，独立而不改”，不生不灭，不增不减，仍是“不二”的非极性属性，无量无边无限。实际上，我们犹如有限的水泡处在无限的大海ร中样，故称“有限无边”的存在。老子讲的这种修法是将我们有限有量的心扩到无限无量的境地，就完成了“复归于无极”“复归于朴”的目的。这只有老子这样的圣者，才有这种大智慧。现在大家看，这个水晶球上什么时候就无像了？只要水晶球有限，球面上必然有影像，只有当它无量无边“大”的时候，才能无像。因为大而无外了，球上哪有外境之相可成像呢？！所以，“大方无隅”。
这说的是啥？说的都是“大”。你看，你在佛经上也常看到，什么优波罗华，摩诃优波罗华；慈悲音，大慈悲音；喜舍音，大喜舍音；大圆满光明云等等。说个ฐ慈悲音，就行了，为ฦ什么还要讲个大慈悲音？白毫相光，大白毫相光；紫毫相光，大紫毫相光。你能懂ฦ得这是个啥意思吗？先说“白毫相光”，就是咱们说的白色样的毫相光。“大白毫相光”，可不是那个，是什么？这里讲的是性空真色，性色真空！加上“大”呢，就不是讲相，而是讲性，是讲本体啦！加上“大”是讲自性本体。这里老子讲的“大”亦是同个道理，是讲道体状态的属性。道是无形无象无量无际的状态，这种状态，是状态即非状态，是名状态，老子用个“大”字概ฐ括了。实际上“大”是“非极性”的意思，因为这里的“大”是大而无外的大。大而无外了，就没大小的极性了，就成非极性非对待的属性了，哪有大的分别呢？！所以，老子讲的这个ฐ“大”是非极性的意思！非极性了，就“无”极性，所以“大”就是“无”的意思。懂得这个道理了，问题就解决了。
儒家对“中道”的心法论述更多。论语·尧曰曰：“允执厥中”。这是尧王对大舜接班继位时的嘱咐，也可以说是“心法”。舜王给大禹也是以此“心法”而禅位的。书经中更详细地表达为：“人心惟危，道心惟微，惟精惟，允执厥中”。这就是儒家著名的“十六字心法”，其核心是“执中ณ”，这和老子的“守中”是同内涵。“道心”的非极性属性隐秘夷希微难识，“玄之ใ又玄”惟微，亦是非常精微难把握，难契入。为什么呢？由á“人心”极性妄心的干扰所致。“人心”是自发趋于混乱。热力学第二定律表达的熵值自发增大就说明了这点。人心的混乱度自发增大，这是危险的根源，也是“执中”的最大危害。只有专心致意惟精惟，始终不渝允地不偏离中ณ道非极性执厥中执中ณ，才能ม“执中”与“道心”相符。尧舜禹“大治”天下是“执中”的“宏观”现象。上古的大智慧者认识到心态要“执中”与“道心”相符，唯有时刻心的观照才行。这和佛陀讲的“观照般若”“行三昧”都是相通的，和六祖惠能的“于切时，念念自净其心，自修其行，见自已法身，见自心佛，自戒自度”，是同意旨。应用到เ社会治理上，则是抑制“人心”本能的放纵，开发“道心”“本性”的显露，始终致力于这点，社会必然大治。能否“允执厥中”就是关键的关键。
从“守中ณ”的机制上讲，老子让人们“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”，在极性的世界中，始终“抱为天下式”，不被极性事物的运动变化所迷惑，保持清醒的头脑，时刻不离“抱”守中，知主ว客体，内外相，能所泯灭，回归于朴，常德不离，这就是老子“守中”的目的。老子的“守中”“抱”就是佛陀讲的“般若波罗蜜多”，依“般若波罗蜜多”“守中”“抱”“度切苦厄”，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”“复归于无极”“复归于朴”，“惟道是从”，与道合，所以“守中ณ”“抱”是老子修道证道得道的根本理论和修持方法。“守中ณ”“抱”的般若观照，达到“观自在”时，必然回归于“无极”“朴”。“载营魄抱能无离乎？”也就是能否“行深般若波罗蜜多”？这是得道到彼岸的关健，也是佛道二家修持的根本。
“不贵难得之ใ货，使民不盗”。你不要把那个东西看得那么贵重，社ุ会不要把那个ฐ东西看得那ว么เ贵重，那人们决不去偷盗。拿破伦时代金属铝的制品很贵重，那是当时铝不容易冶炼的缘故，于是拿破仑以自己有个铝碗而自豪，让现在的人看来就成为笑话了。可见物品的贵重不贵重全是人们的种极性观念造成的。这就是物以稀为ฦ贵！庄子讲“物无贵贱”，都是人们的观念造成的。“货”的难得是人们贵重它的结果，从本质讲是心理心态造成的。你不贵难得之货之ใ时，决没有摄取的欲望，更不要说偷盗了。如果在人的心理上认为碰见蓝宝石不吉利，