“玄牝之门，是谓天地根”，这和佛陀讲的“念无明起，山河大地生”，是同原理。所以，“念无明”就是天地万物的初始，也就是天地之根。那么，这个“念无明”是咋来的呢？“念无明”也是因为我们“谷神不死”的妙明，“自心取自心”而现出的“量”；“自心现量”的相，就展现为天地万物。这个ฐ机制我们通常称为演化，老子称为“道生，生二，二生三，三生万物”。
正是“谷神不死”可产生出各种相用，所以“谷神”就是总持，就是天地之根，故称之为“玄牝之门”。“玄牝之门”，正就是真如不守自性的真空妙有的机制。
“若是真修道，不见世间过。若见他人非，自非却是左ุ。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两ä腿卧。”真正的修道人，应该明白世间是自心现量的原理，能ม见世间过的人，仍是内外主客的二相，没有契入“不二”之境，故必然怨东怨西，尽怪环境不好，条件不具，但不知道为什么条件环境如此，焉知皆是自心的循业现境！若见到他人之非是自心的极性分别处理的感受和结果，是自已不能挫锐解纷的表现自非却是左。他非我不非就是“挫锐”，我非就是透不过，有挂碍，当然不是真修道自有过。打消เ清除我们极性分别的是非之ใ心但自却非心，挫锐解纷自在，烦恼自然断除。切烦恼皆是自心的极性分别障碍造成的，是自心“锐”和“纷”分别ี出的，正如佛经所说：“令心自知，知己内心自生想念，非切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利有无等见，无量诸想。而切境界未曾有想，起於分别。当知切境界ศ自无分别想故，即自非长非短，非好非恶，乃至非有非无，离切相，如是观察。”老子的挫其锐，解其纷，是指内而不是指外，是内求而非外求，否则ท怎么能和光同尘呢？！只有按老子所教导的挫其自心的粗极性之“锐”，解其自心的细极性之“纷”，才能于世和光同尘，应无所住而生其心憎爱不关心。惠能ม讲的“不关心”，不是漠不关心，而是“无住”，“于切法，不取不舍”。能逆境不“憎”，顺境不“爱”，自然于心无挂碍长伸两腿卧。
“世人若修道，切尽无妨”。个修道达到和光同尘境地的人，无处不是道，无时都在道场中。烦恼障碍来了，正好挫锐解纷，看看无恐无怖的功夫怎么เ样；荣华顺ิ境现前，正好看破放下，看看应无所住的忍力如何。在生活中，六根眼耳鼻舌身意对应六尘色身香味触法，不被六尘的“锐”“纷”所扰乱，不被外物六尘所转，“六尘不恶，还同正觉”。始终六根清净，见六尘皆能见自性；见闻觉知，无不在体现道体的无私无欲无为自然之属性，才算和光同尘。具体到听声闻闻性，见色物见见性，嗅香闻嗅性，尝味觉尝性，相触体触性，起念念妙性，遇极性六尘全还原到非极性道体的灵明妙觉上，必然当下清凉，顺境不贪而逆境不瞋，于切境不贪不瞋就是智慧不痴。和光同尘达到不贪不瞋不痴，就“切尽无妨”了。
圣,智常处于“无欲”的状态而现“妙”境，佛经称“常无欲”的状态为“清净本然”，在此寂灭之态，必现妙明的照性，这就是“寂而常照，照而常寂”的本源道状态和属性，也是“常无欲以观其妙”的终极诠释。“常无欲”的圣智之境，泯灭了极性的切观念，主客合，能所不分，见相际，无二无别，圆满十方，究竟相。所以，“常无欲”认识状态时，只惟“常住妙明”“不动周圆”的圣智现量，故释迦牟尼佛称之为“真法界”“圆觉”“大觉”；老子称之为“道”“朴”“无极”。只因“常无欲”的非极性态，无主客人我物我等切极性之存在，故此“现量”老子称为ฦ“谷神”“无”“常”“明”等，佛经干脆称为ฦ“心”“真心”“妙明真心”。这个“心”不是唯心的心，因为“妙明真心”本无心物两极可“唯”，而是非极性“常无欲”状态与非极性所现属性“妙”的合。所以，老子的“道”和佛陀的“妙明真心”都是用来表达主客合，状态属性合的“不二之ใ境”。此“不二之境”才是真实不虚的本体，见到เ此本体就是“观其妙”，而此“妙”就是佛法讲的无相之“实相”。老子和佛陀都证知，只有处于“常无欲”的认识状态，才能“观其妙”，才能“圣智现量”，才能认识到“如是本末究竟”。
只有达到“玄之又玄”的认识层次，才能领悟“众妙之门”。“妙”就是本来最深湛最圆满的认识，亦最本质的状态和属性。道是真空实相，实相无相，但却是无不相。其机制是“真空妙有”“妙有真空”，循“常无欲”的“圣智”而现出道是“本无物”的真如实相，同时，观到เ“诸法空相”“五蕴皆空”的“幻妄称相”之妙道；循“常有欲”的极性处理机制ๆ，不同的境界ศ，现出不同的“应所知量”。正如佛经讲的，人看见水是“水”，鱼看见水是“空气”，鬼看水是“火”，天人看水是“琉璃”；人闻大便是“臭味”，狗闻大便是“香味”；君子喻于义，小人喻于利。三世十方，“是法住法位，世间相常住”，都是众生“循业发现”的“徼”。从认识论来看，所谓的法界，宇宙世间社会及人生的本来面目和现象世界，无非是“常有欲”和“常无欲”所“观”的“徼”和“妙”而已！只不过是“圣智”观到“妙”境，而