“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为ฦ觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而遇大圣，知其解者，是旦ຆ暮遇之也。”庄子·齐物论“方其梦也，不知梦也。”谁在梦时知作梦？能知者乃“大觉”者也。我们夜里作梦，不知是梦境。同样，我们在白昼的“梦境”中ณ，有谁知道是在作梦呢？所以，梦中ณ不知是梦，正是吾人的可悲之处。而这都是极性观念作怪的结果，也是二相“有欲认识”知见不正造成的，亦是相对真理坚固束缚所形成的。“梦之ใ中又占其梦焉”，这是吾人最常见的事。知道人生场梦，但私心贪心名利心放不下，拼命追求，到头来场空劳神，万般带不去，唯有业缠身，这就是“梦之中ณ占其梦焉”。梦中占梦，喻迷得深，妄业坚固。我们哪个迷得不深？从夜梦中醒来是觉，“觉而后知梦也”，从昼梦中醒来是大觉，“且有大觉而后知此其大梦也”。庄子说的大觉之人，就是知白昼无不是梦境者也，也就是彻底破了无明识梦之人。这样的人，佛陀是也，老子是也，庄子是也，达摩惠能等皆是也！代代都有从昼梦中醒来的大觉之人，人人也可以大觉过来，就看你喜欢不喜欢让“叫醒”。因为，尤其是未法众生，绝大多人喜欢不觉醒，怕耽误“瞌睡”！只有大觉，才知我们在相对真理的梦中占梦。些故作聪明的人认为他很觉醒，很有见地，自以为ฦ是。但满脑子只知道君君乎贵民牧乎贱，拼命追求名利ำ地位，把这种人生观的固执，当作自己很聪明很觉醒，真是梦中占梦，梦不醒。孔丘与你在世间的存在皆是梦境也“丘与女皆梦也”，我说你这生白天黑夜皆是梦，亦是我在做梦循业发现的都是梦！讲的这些道理，般人听到当作“大怪话”“吊诡”，万世之后而遇上大圣，才能够理解其中ณ的真谛，那就是不可多得的知音了“是旦暮遇之也”！
当庄周梦为是蝴蝶时，蝴蝶的妄心是蝴蝶“软件”上胶ด片也展现的第道“外境”，飞行的蝴蝶之身是第二道“外境”，晚间的梦境则是其第三道“外境”。当蝴蝶梦为是庄周时，庄周的心身亦是二道境，则白昼的庄周是蝴蝶的梦境。在这个ฐ公案中ณ，庄子首先要告诉我们的，就是白昼亦是梦境！因为，夜晚的梦境人们可以理解，但白天亦是我们“软件”放影的“梦境”，则会让人们难以理解。虽然难以理解，其道理和舟行岸移云驶月运的颠倒无异。能理解昼夜皆是梦，就可不受我们“有欲认识”来局限，就可从相对真理的圈子里跳出来，就有可能从昼夜二十四小时的梦境中醒过来，从而见到究竟相的绝对的真正觉醒的现量境，那ว才叫绝对真理。庄周梦为蝴蝶，夜梦的切境皆是庄周的现量之ใ连续；反之，“昼梦”中的切梦境，皆是蝴蝶的现量之连续。庄子的第二本意就是什么时候众生能梦醒？庄子说：“周与蝴蝶则必有分矣”。虽然庄周与蝴蝶不同，但二者皆是“物化”，都是循业展现的“物化”现象。物化者，业妄现量也，仍在极性世界，故都称无明识梦耳！
5“道”是绝对的
当佛陀以佛眼遍观三界ศ切诸法时，现量的层次更深更细微了，观到เ“无明本际，性本解脱”，“所因枝叶，皆悉解脱”，这是佛陀给我们展现断了“无明惑”的“现量境”。断了无明惑，就入了“常寂灭光”之大涅ื槃。断了三惑时，所现“现量”不同，这是比量无法认识的。比量只能认识它那境界中所现事物的表面现象。我们先要明白比量所见的现象，不是常寂灭光的究竟实相，都是各自循业发现的应该所知道的“现量”，并且这些“所知量”都是实相本体所现的业妄相凡所有相皆是虚妄，“皆如梦所见”，“实无外事”，“皆依无明识梦所见，妄想作故”。了解这点，我们就能理解“切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。如是切法实不生灭者，则无切境界差ๆ别之相，寂静味，名为真如第义谛”。所以，比量是不真实的；即使是现量，业相现量亦是虚妄相，只是不陷入比量的无明中受其欺蒙，得智慧知见。直到破了三惑的“常寂灭光”现量时，才是宇宙万物本体的真实现量。
“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧则ท不救。”庄子·人世间“为ฦ道日损”就是“不欲杂”，“为学日益”就是“杂则多，多则ท扰，扰则忧，忧则不救”。可见“有欲”认识的“为学”，没有出路，最终给人们输入满脑子的极性观念，种下周转循环的生死不了之因，招致烦恼痛苦无尽扰则忧，忧则不救。所以，大智慧的老子要人们“学不学”，“为无为，事无事，味无味”，让人们“绝学无忧”，不要在“有欲认识”的“为学日益”中徒增忧恼，要“为道”无为ฦ，才能彻底解脱，“无不为”而逍遥自在！
“故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷动，神动而天随，从容无为ฦ而万物炊累焉。”庄子·在宥五藏者，五脏也，古人指人藏魂住魄之ใ处。“无解于五藏者”，魂魄不外驰散，反观内省也。反观内省，合损之又损也，正是老子的“载营魄抱，能无离乎？”能ม损有欲之识心，才是内省反观其实，不纵耳目，不极化“有欲认识”无擢其聪明。庄子说的“无解其五藏，无擢其聪明”，仍属于