西周时期龙纹抽象化、图案化的演变，并不仅仅是宗教含义淡化的结果，而应当是周人的文化创น造的体现。“周因于殷礼，其损益，可知也。”（《论语·为政篇》）与商代不同，西周的青铜器多铸有颂扬先人之美、借以突出自己的叙事铭文。相形之ใ下，周人观念中青铜纹饰的宗教意义แ较之商人有所减弱。在周人眼中，青铜纹饰的含义是强调祥瑞，因而它不再过分强调“象物”，而突出了图案之美，其风格也较前代轻松活泼得多。对于周代的龙纹来说，虽然有因过度抽象和图案化而变得并不像龙的，但总体上来说，这仍然是龙纹向着艺术化、规范化展的重要阶段
夏之衰也，褒人之ใ神化为二龙，以同于王庭，而言曰：“余，褒ຐ之二君也。”夏后卜杀之与去之ใ与止之，莫吉。卜请漦而藏之，吉。乃布币焉而策告之，龙亡而漦在，椟而藏之，传郊之。及殷、周，莫之也。及厉王之末，而观之，漦流于庭，不可除也。王使妇人不帏而譟之ใ，化为玄鼋，以入王府。府之童妾未既齓而遭之，既笄而孕，当宣王时而生。
国语·周语》云：“国之将兴，其君齐明、衷正、精洁、惠和，……故明神降之，观其政德而均布福焉。国之ใ将亡，其君贪冒、辟邪、淫佚、荒怠、粗秽、暴虐，……故神亦往焉，观其苛慝而降之祸。”国家兴盛，君主ว贤明，则神来布福；国家衰败，君主ว乱政，神则降祸以责之ใ。龙是神的使者，它不仅在国之将兴之时代神布福，也在国之将亡时候代神降祸。《国语·郑语》载史伯回答桓公问题时讲述了《训语》中的一段神话：
龙影响云雨河泽的神通与它那天神使者与助手的身份相结合，于是就产生了黄帝与应龙的神话。据《山海经·大荒北经》记载：“蚩尤作兵伐黄帝，皇帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜ไ水，蚩尤请风伯雨师，纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤。魃不得复上，所居不雨。”《广雅·释鱼》云：“有翼曰应龙。”在这段神话里，这条长翅膀的龙是以黄帝助手的身份出现的，它用“畜水”战术与蚩尤作战，其目的是想造成干旱ທ。然而蚩尤请来风伯雨师，风雨大作。黄帝ຓ于是请下天女“魃”，造成大旱，获得了胜利ำ。这次战斗，使魃与应龙都失去了升天的能力，只能滞留人间。“应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不复得上，故下数旱。旱而为应龙之ใ状，乃得大雨。”（《山海ร经·大荒东经》）由此可知，应龙与魃都会造成干旱，但二者又有所不同。应龙造成的干旱是由于它能“畜水”而致，于是人们就通过巫ใ术手段创造一条自己的应龙，利用其畜水的能力致雨。《山海经》中ณ还有一段关于应龙的记载：“应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨。”（《大荒北经》）那么，应龙所在之地究竟是多旱还是多雨呢？这两条貌似矛盾的记述，其实有着相同的含义，这就是应龙具有影响晴雨旱ທ涝的神通
古者民神不杂，民之精爽不携2者，而又能齐肃衷正，其智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照ั之，其聪能听彻之，如是则明神降之，在男ç曰觋，在女曰巫。是使制神之处位次主，而为之牲器时服，而后使先圣之后有光烈，而能知山川之号、高祖之主、宗庙之事、昭穆之世、齐敬之勤、礼节之宜、威仪之则、容貌之崇、忠信之质、禋絜之ใ服、而敬恭明神者，以为之ใ祝。使名姓之ใ后，能知之时之生、牺牲之物、玉帛之类、采服之仪、彝器之量、主ว次之度、屏摄之位、坛场之ใ所、上下之神、氏姓之出，而心率旧典者为之宗。于是乎有天地神民类物之官，是谓五官，各司其序，不相乱ກ也。民是以能有忠信，神是以能ม有明德，民神异业，敬而不渎，故神降之嘉生，民以物享，祸灾不至，求用不匮。及少皞之ใ衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物。夫人作享，家为巫史，无有要质。民匮于祀，而不知其福。庶享无度，民神同位，民渎齐盟，无有严威。神狎民则，不蠲其为。嘉生不降，无物以享，祸灾荐瑧，莫尽其气。颛顼受之，乃ี命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝天地通。216๔
国语·楚语》中还有楚国大巫师观射父对《尚书》中这一记述的进一步解释。观射父说：
很明显，这两段记述说的是同一事物，一条巨大的能照亮黑夜的龙。“烛龙”神话出现很早，战国大诗人屈原就出过“日安不到，烛龙何照？”（《天问》）的疑问。《楚辞·大招》中则有“北有寒山，逴龙赩只”之句，洪兴祖注“疑此逴龙即烛龙也。”值得注意的是，这一神话中的龙与古籍中一般所言之ใ龙不同，它全无生物特征，不受外界控制ๆ，身长千里能ม控制昼夜，而它的居住地竟然是日光照不到的地方。
钟山之神，名曰烛阴，视为昼，暝为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风，身长千里。在无晵之东。其为物，人面，蛇身，赤色，居钟็山下。（《山海经·海外北经》）