然而若说有个共通要素า，在数量上为；诸原理也各自为ฦ，不象可见事物那ว样，相异事物各有相异原理例如个音节在种类上到处都是样，拼成这个ฐ音节的字母在种类上也是到处样；但在各个书卷中音节与字母的数量就不同了，若说原理在数量上为，不是在种类上为，则诸要素า以外就再没有别的原理因为ฦ在数量上成为ฦ与我们所称个ฐ体的意义แ正相同，而我们所称"普遍"则ท用为诸个体的共通云谓。那么原理倘如拼音字母样，为数有定限；世上的言语将被限于，因为同种类的更多的字母与音节是不能ม有的。
又，若以通式为数，它们如何能成为原因？因为现存事物是其它系列的数么เ？例如人是个数，苏格拉底是另数，加里亚又是另数？那么，系列的数又怎能ม成为另系列数的原因？即使前列ต是永恒的，后列是非永恒的，这仍不足为之证明。如果在这可感觉世界中ณ的事物例如音乐是数的比例，那么凡属数比就另成级事物。假如这——物质——是些确定的事物，数本身显然也将是某些对某些的比例。例如，假定加里亚是火，地，水，气间的个比例，他的意式也将涵存若干底层物质；而人本身，不管他是否确是个数或不是个数，却总该是某些事物间的个ฐ数比，而不是数本身；不应该因为这是〈某些底层物质的〉数比，就以意式为ฦ数。
同事物的屡次记忆最后产生这经验的潜能ม。经验很象知识与技术，但实际是人类由经验得到知识与技术；浦罗说："经验造就技术，无经验就凭机遇"ิ。从经验所得许多要点使人产生对类事物的普遍判断，而技术就由此兴起。作成这样个判断ษ：加里亚沾染过这种病，于他有益，苏格拉底与其他许多病例也如此，这是经验；但作成这样个判断ษ：所有具备某类型体质的人沾染过这种病，例如粘液质的或胆液ຂ质的人因病发烧，都于他有益，——这是技术。
又，甲或则是这理论完全都真确，事物可以"既白又不白"，"既ຂ存在又不存在"，其它正与反也都可以，乙或则ท是这理论只有部ຖ分真确，其它不真确。假使不完全真确，乙则ท矛盾终只有面真，另面就必然是假的。但是，假如这理论完全都真确，甲â则子其正面真确时，反面也就该真确，反面真确时，正面也就该真确；丑或者是正面真确处，反面必然真确，而反面真确处，正面不必然真确。在后情况，丑个ฐ反面已确定，这将是不可争议的信条；
"无是"既然可知而且不可争议，则其反面的"正是"应更为ฦ可知了。但是，若说子切凡可否定的均可予以肯定，那ว么是否可将"是又不是"ิ那两个云谓分开来，让他作确切的答复呢例如不说"白又不白"而说"ิ此物为白"，再说"此物为不白"。如果1说是那ว两个ฐ云谓不可分开，足见我们的对方แ想假借"可是可不是"的"未定物"ิ来搪塞，这些未定物当没有件是现实存在的；但非现实存在的事物，怎能ม象他样说话或走路呢？照这论点，如上已๐言及，切事物悉成混，如人与神与楼ä船以及它们的相反都将成为同事物。相反既可同作每主ว题的云谓，事物与另事物就无从分别ี；因为它们之ใ间若有所分别，则ท这差异正将是某些真实而相殊的质性。2假如将那两个ฐ相反云谓分开来作答，除了引致上述各样事物的混外，也得引致这样的结论，切事物可以是〈真〉对的，也可以是〈假〉错的；而我们的对方承认自己้是在错的边。——我们和他的质疑问难显属徒劳；因为说了许多等于什么都没说。他既ຂ不说"是"亦不说"不是"ิ，他老是说"ิ是又不是"；而且他进而又否定这些，说"也无是也无不是"ิ；因为ฦ除了这最后语以外，别ี的措词还包含着些可捉摸的"有定事物"ิ。
倘把这条理订定："ิ当正面是真实时，反面应是虚假，而反面是真实时，正面应是虚假"这样要同时肯定而又否定同事物将成为不可能ม。然而他们也许竟会说问题就在这里。
又，有人判断事物，或云"如是"，或云"不如是"，另有人判断事物谓这"既ຂ如是而又不如是"；是谁的判断对，谁的判断ษ错了呢？若说那两可的人对，那么具有这样类性质的现存事物他们究向何处去指寻？若说他并不对，可是比较那位将事物既分明之为"是"又分明之而为"ิ不是"的人，他仍然较为妥当，即便他不能算对，你也不能ม算他错。然而切都无分别，真假混在起，落在这样境界的人实际不能ม说出也不会说出任何可以令人明了的事物；因为他同时说"ิ是"ิ与"ิ不是"，对于切事物不作判ศ断，只是混混沌沌的，若有所思若无所思，这样的人与草木何异？
这样，该是十分明白了，凡主张这样理论〈矛盾两可〉的人以及任何其它的人实际都没有真的站住这立场。为何个人当他想到เ要去麦加拉的时候，他就不再留在家里而走向麦加拉呢？他在某个早晨上路的时候，他为什么不走入口渊井，或走上个ฐ悬崖？我们看到他步步留心，当然可以知道他并不意谓堕入深渊或坠于悬崖，是"ิ又好又不好"，或"无可无不可"ิ。显然他判ศ断着怎么เ走比较好些，怎么เ走比较不好。大家如不以此类判断为ฦ妄，则他也必将某事物确定之为"人"而另事物确定之ใ为"非人"，某事物谓之甜，另事物谓之ใ不甜。因为他不将切事物等量齐观，所以当他在要喝水时，就进向水边，当他