清代皇帝的冠服有冬、夏之ใ分，又按不同用途分礼服、吉服、常服、行服、雨服等不同规格。礼ึ服是其中规格最高者，一般在举行重大朝会或典礼时穿用。故宫博物院收藏的清帝夏朝服即属于礼服之一。这件朝服为明黄色，两肩和前后绣正龙各一条，腰帷绣行龙五条，袖端绣正龙各一条，襞积（打裥）前后绣团龙各九条，裳绣正龙两条、行龙四条，下摆饰八宝平水，前后列十二章。真可谓满身皆龙。我们可以看到，清佚名画家所作的《乾隆皇帝朝服像》中，乾ດ隆身穿的朝服与此基本一致。（插图龙艺术26＋27清佚名“乾隆皇帝朝服像”）皇后朝服也大量使用龙纹。故宫博物院藏有乾隆年间制成的皇后朝袍，主要绣纹为九条金龙，其中前后身各三条，两肩各一条，里襟一条；此外披领绣龙两条，袖端绣正龙各一条，袖相接处绣行龙各两条。故宫博物院还藏有一件同是乾隆年制的皇后朝褂，通身绣金立龙纹，上下四层，共设龙纹七十八条，令人惊叹不已。357不过，即便身着便服，皇帝周围也布满了龙的形象。故宫博物院藏《康熙皇帝便服写字像》轴描绘了清圣祖玄烨穿着便服写字的情景。（插图龙艺术康熙写字图）画中玄烨坐于龙座之上，身后巨เ大的屏风上饰有二龙翻腾于山崖海水间的水墨画，地下铺以红地蓝色行龙地毯，至高无上的帝王之风表露无遗。358
看来，似乎从中华民族最早的氏族部ຖ落联盟领们开始，龙就成为了他们衣裳上的必备纹饰。不过，这段记载然来自传说。尽管我们还没有新石器时代统治者衣裳纹样方面的考古资料，但可以断言的是，当时根本不可能出现所谓的“十二章”纹样。我们知道，龙纹是在商代才真正形成的，龙纹用于服饰也应当在商代。353如果结合考古、文物和文献资料é来看，我们现，十二章纹样形成的时代很可能ม在周代，与此同时，还产生了与之相关的制度。时至东汉，“明帝永平中ณ，议乘舆备文，日月十二章，刺绣文。三公、诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采，大佩，赤舄絇履，以承大祭。”（《通典》卷六十一）国家对龙纹的使用作了限制，九卿以下官员在祀典中已无使用龙纹的资格。到了唐代，有人认为，在祭祀中ณ穿着龙纹服饰的权利应当仅属于皇帝。“龙朔二年九月，司礼少常伯孙茂道奏称：‘准令诸臣九章服，君臣服冕，章数虽殊，饰龙名兖，尊卑相乱ກ。今请诸臣九章衣以云及麟代龙，升山为上，仍改冕名。’”（《通典》卷六十一）孙茂道的这一提议很可能代表了皇帝本人的意见，受到了很多大臣的反对，因而没能ม成功。不过，这件事却对后世产生了极大的影响，统治者想要垄断龙纹的声音不绝于耳。
这又是一个ฐ无从查考的故事。秦朝统治时期，常自称得金德。正如《史记集解》中应劭所注：“秦襄公自以居西戎，主少吴之ใ神，作西戎，祠白帝。至献公时栎阳雨金，以为瑞，又作畦๔畤，祠白帝。少吴，金德也。”五行学说中金属白，因而故事中ณ的白帝子显然是暗指秦王朝。五行学说中ณ克金者为火，火属赤，因而故事的编造者将刘邦神化为ฦ赤帝子。白帝子被赤帝子所斩，预示了强秦终将亡于刘ถ邦之手。这里，刘邦俨然以神的化身出现了。这一神话的出现起到了“诸从者日益畏之”的效果。刘邦称汉王以后，崇尚赤色，其根源也在于此。我们今天看来，刘ถ邦斩蛇之事可能是有的，而由斩蛇附会的赤帝子之说则ท是依政治的需要而编造的。等汉王朝建立以后，诸位熟ງ读经书的大臣们依五行理论推演起来，汉无论如何也不应是“火德”，于是出现了“土德”与“水德”之争，直至汉文帝时才以“土德”的胜利宣告结束。348由此可见，当时刘邦等人依据五行说编造的神话，究竟有多少可信的成份
清代统治者最热衷于加封龙王。据《清朝文献通考》载，清统治者对位于今北京海淀区温泉以北山腰的黑龙潭龙神极为崇拜。潭后有于明成化八年（1472๐年）建成的黑龙王庙：
古代祈雨巫术全无科学成份，当然不会对天气变化产生任何影响，然而也有天缘巧合，碰对了的时候。宋代大诗人欧阳修有《百子坑赛龙》一诗吟咏此类事件：
方言》八云：“守宫……南楚谓之蛇医，或谓之蝾螈。”由此可知，蛇医、蛇师也是一种蜥蜴。蜥蜴与鲵、鳄、蛇等同属爬行动物，古人将它们视为同类；后三者既ຂ为龙的基本原型之一，蜥蜴也就与龙有了亲缘关系。所以，唐代的“蜥蜴求雨法”也是商代用龙、汉代用土龙祈雨巫术的一种变种，而其中用小童起舞的作法也明显带有古老巫术的色彩。唐代民间还有用虎头骨祈雨之术。北宋李昉辑《太平广记》载唐代李绰《尚书故实》所记：
龙子名称
据史籍所载，中国古代不少民族具有尊龙的习俗。除前面所述的哀牢夷外，还有越和匈奴等民族。越人，杂处于南方各地，战国时称“百越”，文献上亦作“百粤”或“粤”。春秋晚期至战国期，越人曾在江浙一带建立了强大的越国，共传八代，后被楚所灭。此后，越人主ว要活动于江南沿海一带。秦汉时，泛称中ณ国南方民族为越，史称“北方胡，南方越”。越人有纹身的习惯，按照一些古籍的看法，他们这么做的目的是避免水中ณ蛟龙的伤害。《汉书·地理志下》载：“其君禹后，帝少