遥望山上松，隆谷郁青葱。
在玄学风行一时的魏晋时期，龙依然作为神仙的座驾出现在文学作品中。曹魏时期，名列“竹林七贤”的嵇康崇尚老、庄学说，其《游仙诗》写得清峻警峭、凡脱俗：
我们由此可知，此画ฑ不仅笔墨精妙，而且意境深沉幽怨，耐人咀嚼。据《图画见闻志》卷四载，董羽在南唐时曾画李后主香花阁图屏，“及归朝后，太宗尝令画端拱楼ä下龙水四壁，极其精思。及画玉堂屋壁海ร水，现存。羽始被命画ฑ端拱楼龙、水，凡半载功毕，自谓即拜恩命。一日，上与嫔御登楼，时皇子尚幼，见画壁惊畏啼呼，亟令朽墁。羽卒不受赏，亦其命也。”董羽的龙画能骇哭小儿，足见其高的画技。不幸的是，他吓哭的是皇子，这使他不仅未得皇帝赏识，连作品也被毁掉。这件事也说明，龙在被愚弄的百姓的眼里是神物，在画家的眼里是艺术题材，在皇帝的眼里，则不过只是玩物而已。
存复斋文集》卷十）
龙王庙建立过滥，无疑会加重民间百姓的负担，从而引起人们的不满。唐肃宗至德二年（75๓7年），道士李国正奏请皇帝在昭应县建立一系列祠堂，其中包括在县之ใ南义扶谷故湫建立龙祠，肃宗竟“并许之”。昭应县令梁镇犯颜直谏云：“……又夫湫者，龙之窟也。龙得水则神，无水则蝼蚁之匹也。故知水存则龙在，水竭则龙亡。今湫竭已๐久，龙安所在？何必崇饰祠宇、丰洁荐奠！”33๑7潭水干涸已๐久，何来龙神？一番论争，真可谓义正词严，掷地有声。梁镇的力争终于使肃宗收回成命，使昭应县避免了一场淫祠杂祀带来的灾难。然而像梁镇这样的官吏在封建社会只属凤毛麟角。更多的情况是，在封建帝王的倡导下，各地龙王庙兴建泛滥，民间对龙王的祭祀也日近狂热。迷信导致了愚昧与奴性，更抑制了科学的展。直到近、现代，中ณ国的一些地区民间仍将龙王视为ฦ拯救旱涝灾害的唯一救星，这实在是中华民族的悲剧。尽管龙王的产生与泛滥在历史上或多或少地反映了百姓维护生存权利、追求温饱生活的天真而顽强的努力，但龙王毕竟是愚昧与落后的产物。随着时代与科学的进步，被人民亲手创造并崇拜的龙王，终究要被觉醒的人民抛弃。插图清龙纹镀金铜合符
明朝老农拜潭侧，鼓声坎坎鸣山隅。野巫醉饱庙门阖，狼藉乌乌争残余。
倾崖倒涧聊一戏，顷ั刻万物皆滋濡。青天却扫万里静，但见绿野如云敷。
杨慎著好音乐
李东阳著《升庵集》
综观整篇文字，极尽铺陈堆砌之能事，而内容却极为陈腐而空洞。这种赋粉饰太平于外，炫耀文采于内，除此以外还能ม有什么意义呢？！
写“龙赋”最多的是唐代潘炎。唐中宗景龙二年（7o8年）秋九月五日，有传言说“黄龙见于上党伏牛山之南冈，留久之”；景龙三年（7๕o9年）六月十五日，又有传言说“黄龙再见于牛山”。这两次传言《旧唐书》、《新唐书》均不见载，足见当时并没有多少人相信。潘炎却认为ฦ这两次“龙现”是“彰圣人之德也”，“天意汲汲于圣人”，特作《黄龙见赋》与《黄龙再见赋》。景龙二年夏四月十七日，唐中宗李显在厅事假寐，白云观道士宋大辩等三十人竟诈称“同见赤龙据案”，这显然是方士之流附会汉高祖事的谄媚之语，亦为史籍所不载。潘炎竟也应声附和，又作《赤龙据案赋》，赋中有“群居愕视，圣作物睹，赫然龙光，真我明王”之句，其谄颜媚态跃然纸上。历代赋作中，“龙赋”以唐、宋为最多，当时的一些文学大家也未能脱俗，如钱起作《西海双白龙见赋》、白居易作《黑龙饮渭水赋》、王安石作《龙赋》等等。然而，大诗人的手笔往往能化腐朽为神奇。如白居易在《黑龙饮渭水赋》中描写龙饮渭水时的风采：
于是，下长流，俯高岸，状骙骙以矫矫，光灿灿而烂烂；紫云随而瑞气氤氲，白日照而文章炳焕。闻之者心骇而易色，睹这者目眙而改观。呼吸而声起风雷，宛转而势云汉。匀其矫6梁，拖尾回翔，蹈流鸣跃，劈波腾骧。饮清澜之澹澹，喷素浪之浪ฐ浪；顿颔而碎珠迸落，奋髯而细雨飞扬。詟水族则鳣鲔奔走，骇泉室则鼋鼍伏藏。……
诗人虽虚写神物，但笔到之ใ处，龙之形神毕现、气势逼人，令人有亲临目睹之感。这类“龙赋”虽并无新鲜意境但自有其文学价值。宋代王安石毕竟是大政治家、大思想家，他写《龙赋》，着重写龙的理性：
龙之为ฦ物，能ม合能散，能潜能见，能弱能强，能微能章。惟不可见，所以莫知其乡；惟不可畜，所以异于牛羊。变而不可测，动而不可驯。则常出乎害人而未始出乎害人，夫此所以为人，为人无止；则常至乎丧己้而未始至乎丧ç己，夫此所以为智。止则身安，曰惟知几；动则物利，曰惟知时。然则龙终不可见乎，曰与为类者常见之。
王安石显然是在以龙喻人，其篇末两句，又不乏讽刺๐的味道。
中国小说始于魏晋南北朝时期。当时处于萌芽状态的小说，“志怪”者占大多数。作者多以简短的语言，记录了关于龙有关的故事梗概，没有曲折情节与文学性描写；故事中龙也不过是我们所熟知的诸如神兽之类。以当时志怪小说的代表作《搜神记》为例，其中说到龙是神人坐骑：