懿矣，神龙其知，惟时览皇。代之云为袭，九泉以潜处，当仁圣而睹仪。应令月之ใ风律，昭嘉祥之赫戏。敷华耀之ใ珍体，耀文采以6离。旷时代以稀出，观四灵而特奇。是以见之者景骇，闻之者奔驰。观夫神龙之为形也，盖鸿洞轮硕，丰盈修长，容姿ู温润，虫委蛇成章，繁虵虯蟉，不可度量。远而视之ใ，似朝日之阳；迩而察之ใ，象列缺之光，爚若鉴阳和映瑶琼，{7๕6}若望飞云曳旗旌。或蒙翠黛，或类流星；或如虹蜺之垂耀，或似红兰之芳荣。焕璘彬之瑰异，实皇家之休灵，奉阳春而介福，赉万国之嘉祯。7788๖xiaoshuo
赋是诗与散文相融合的一种文体，它起源于战国后期，至汉初已基本成熟。早期汉赋主要为ฦ寓志、遣怀、叙事、言理之作。汉武帝时，提倡辞赋，诱以利禄，于是歌功颂德便成了赋的基本功能之一。不少汉赋基本就是为ฦ帝王歌功颂德的宫廷文学。加上汉代以后，统治者多用“龙现”来标榜祥瑞，皇帝ຓ也多以龙自喻，因而出现了较多以龙为主ว题的赋。时代较早的作品当数三国时魏国缪袭的《青龙赋》：
中ณ国北方民族匈奴，又称“胡”。据文献记载，其先民即殷周鬼方，{71}狁。与越人相同，他们也有崇龙观念。《淮南子·要略》云：“操舍开塞，各有龙忌。”高诱注曰：“中国以鬼神之事曰忌，北朝、南越皆谓之ใ‘请龙’”。这里的“请龙”，并非只是祭祀龙神，而是祭天地神鬼等多方神祇。《史记·匈奴列传》载：“岁正月，诸长小会单于庭，祠。五月，大会茏城，祭其先、天地、鬼神。”“茏城”即“龙城”。《史记所隐》载崔浩注云：“西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城。”《后汉书·南匈奴列传》则ท云：“匈奴俗，岁有三龙祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。南单于既内附，兼祠汉帝。因会诸部，议国事，走马及骆驼为乐。”这种在龙祠祭祀时召开的诸部领会议又称“龙会”，因而《后汉书·南匈奴列传》中又有“单于每龙会议事，（左贤王）师子辄称病不往”的记述。上述史籍中“龙城”、“龙祠”、“龙会”、“龙忌”的命名，显然是匈奴人崇龙观念的反映。
据史籍所载，中国古代不少民族具有尊龙的习俗。除前面所述的哀牢夷外，还有越和匈奴等民族。越人，杂处于南方各地，战国时称“百越”，文献上亦作“百粤”或“粤”。春秋晚期至战国期，越人曾在江浙一带建立了强大的越国，共传八代，后被楚所灭。此后，越人主ว要活动于江南沿海一带。秦汉时，泛称中国南方民族为越，史称“北方胡，南方แ越”。越人有纹身的习惯，按照一些古籍的看法，他们这么做的目的是避免水中ณ蛟龙的伤害。《汉书·地理志下》载：“其君禹后，帝少康之庶子云，封于会稽。文身断，以避蛟龙之害。”应劭注曰：“常在水中，故断其，纹其身，以象龙子，故不见伤害也。”《淮南子·原道训》也有与此类似的记载：“九疑之南，6事寡而水事众，于是民人被之身，以象鳞虫。”高诱注云：“被，翦也。文身，刻画其体，内默其中，为ฦ蛟龙之状，以入水蛟龙不害也。故曰：‘以象鳞虫’也。”西汉刘向撰《说苑·奉使》亦载，越使“诸曰：‘彼越，亦天子之封也。不得冀、兖之州，乃处海垂之际，屏外蕃以为居。而蛟龙又与我争焉，是以剪文身，烂然成章，以象龙子者，将避水神也。’”这里所说的水神，也是指蛟龙。照此看来，越人断ษ纹身，似乎完全是为了避嫌蛟龙的伤害不得已而为之。然而，《淮南子·原道训》中对此又有不同的记述：“夫刻肌肤，镵皮革，被创流血，至难也。然越为之以求荣也。”高诱注曰：“越人以箴刺皮为龙文（通“纹”，编者注，下同），所以为ฦ尊荣也。”这里纹身又成为尊贵、荣耀的象征了。如何解释这一类似矛盾的现象呢？答案只有一个，就是越人同时具有对龙尊崇与敬畏的观念。越人的经济活动多在舟上、水中，江河湖海中的毒蛇、鳄、鲨鱼等，都会给他们的生命造成威胁。在中国传统观念中，龙是一种生活于水中掌管水中生物、能ม赐福降祸ຖ的神兽，越人很自然地会认为这些威胁的根源在于龙。于是，他们断纹身，模仿龙的形象，希望以此获得龙的保佑，并赢得人们的尊敬。足见越人对龙充满崇敬之心，并无厌恶之意。可以推想，当时的越国统治者兼大巫师身上所纹的图案，必定是十分繁缛复杂的。
｛8｝（o）【o】小〖说〗｛网｝
俄而祥风庆云，融融怡怡，幢节玲珑，箫韶以随。红妆千万，笑语熙熙。后有一人，自然蛾眉，明珰满身，绡縠参差。迫而视之，乃前寄辞者。然若喜若悲，零泪如系。须臾红烟蔽其左，紫气舒其右，香气环旋，入于宫中。
作者以其回旋๙如意的笔锋，蘸以浓丽的色彩，描写不同的情态，令人如闻如见，非大手笔不能达此境界。从中ณ我们可以看到เ，唐传奇中的龙虽为一方之ใ神，但神职地位不高，神通也有限。他们多愿与人为友，仰慕君子的高义，希望获得能ม人的帮助；然而他们又属兽类，带有兽性而异于人类。《柳毅传》中ณ柳毅不满钱塘君之ใ蛮横时道：
玄山之间，故以鳞须，被以云雨，将迫毅以死，毅则以禽兽视之，亦何恨哉！
而钱塘君竟“逡