赵宋是再次的南北朝
臣已老矣。坐策国事，臣年尚少。
随老子之后，后来从印度传来的佛家学说，也同样有此理论。例如大乘佛学所谓道体的“真如”，这个名词本身便自说明只是名言的建立，不可认为确有个固定不变的“真如”存在。真者如也，如其真也。如果把“真如”确定在美善的范畴，这个真也就不如如自在了。这是许多修道者在思想观念与见解上难以避免的大问题。因此佛学以解脱“见惑”——理解上的困扰；“思惑”——观念上的困扰，为无为法，为ฦ见道的重心所在。譬如五种“见惑”中的“见取见”与“禁戒取见”，就都属于思想见解上的迷惑。由此可见佛家学说与老子相提并论，并非偶然。老子是用归纳方法来简单指示ิ，佛家则用演绎方法来精详分析。无怪宋儒中的反对派，就佛老并称，同时排斥了。
若道老君是知者，缘何自著五千文。
倪子，本姓倪，而倪字原有儿子的含义。说倪子就是计然子，究竟确否？后世很难考证。但可以确定的，计然子实有其人。又有说他是范蠡的老师。范蠡助越王勾践复国，所用就是道家的学说，而且勾践复国以后，论功行赏，他自然可以获得高官厚爵，可是他并不在乎富贵，带了西施ๅ，叶扁舟，飘然于太湖之上。这正是道家“功成，名遂，身退，天之道也”的风范。所以老子儿子孙子三代的笑话，尽管是游戏之言，也非凭空虚构。事实上，如果把老子倪子孙子三人的著作思想研究得透彻清楚了，差不多对中ณ国文化中“治道”的精要，已๐可掌握在自己的手中，这是值得注意的。
圣人与刍狗
从老子第章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之ใ又玄，众妙之门。”到เ“道冲而用之ใ或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。到เ了本章，又特别提出则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的切道德观念，视为知识的伪装。见仁见智，各执端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为ฦ刍狗。圣人不仁，以百姓为ฦ刍狗。”文从字顺ิ，难道这不是尖刻๑讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。
为ฦ了说明其中的道理，必须先对本文中ณ两个ฐ名辞的内涵作个交代。是“刍狗”，是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到เ现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜ไ以备撰食，狗便是六畜中之。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商周以后，在祭祀เ中，才渐渐免除了狗肉这项ำ祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎个ฐ象形的狗，替代杀头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照ั顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值顾了。这正如流传到เ现在的民俗祭神，有时简化点，不杀活猪，便用米粉做个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那ว么神圣不可侵犯了。“仁”字，在老子这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之ใ，也就是爱护人或万物的仁慈仁爱等爱心的表相。
当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠般平民的生命财产子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示ิ上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概ฐ也都不外以仁义为宣传，以仁义แ为号召。无论是哪种高明的学说，或哪种超然的思想，用之既久ื，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能ม有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之ใ道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两ä千年来的文化，又有哪个ฐ时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既ຂ生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不定是补，因补可以致死。毒物也不定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为ฦ天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，定会说人是万物的最大