易经有五种学问——“理象数通变”。“理”是哲学的，易经每个卦，背后皆有其哲学道理。“象”，件事物，个东西，都有它本身的现象。比如虚空，也有它的现象，空空洞洞，不可捉摸。每种现象的发生，必须有其形成的哲学道理。而这“理”和“象”二者，也可以借数字符号来表达整理。那便是“数”了。“理”“象”“数”是易经三个根本所在，必得将之ใ透彻研究后，才知道“通”，只知“理”，不通“象”“数”；只知“象”“数”，不通“理”，都不行。要样样深入，全部ຖ融会贯通，方能达“变”，方能洞烛机先，随时知变适变应变。知道变，而能应变，那还属下品境界。上品境界，能在变之ใ先，而先天下的将变时先变。等到事情已๐经迫在眉睫才变，那ว也恰恰只合于变通而已。老子对仁义智慧所提的这番道理，也属于变通的种。
然而，由浊起修，由á静而清，由清而安，这还只是修道的半，另半“动之徐生”，才是更重要的。否则ท，那只不过是小乘的境界罢了。只管自己้，未能积极济世，自己个ฐ人躲到山上静坐万年，那又与庞大的人群有何相干？因此，还得“安以动之徐生”，由á道体上起种种妙用。
理解透辟如谭子的深度，真可说是“神矣哉”！既然是“神矣哉”的境界，我们所说的都是狂言空话，不如就此煞ย住，无话可说了！
功也。汤平治天下，及纣而乱之。武王代纣，以定汤功也。且善之伐不善
从老子第章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两ä者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之ใ宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个ฐ人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。到เ了本章，又特别提出则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的切道德观念，视为ฦ知识的伪装。见仁见智，各执端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个ฐ思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺๐的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。
至于由老子这章后半段所引起的：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则ท无不治”的无为之治的政治思想，在以往的历史上，常被误解，乃ี至被有些领导个ฐ时代的帝王位，有意或无意地歪曲它的作用，那就不能ม完全倭过在老子身上了。这种历史上的过谬，最明显的事实，便是宋真宗的故事。
淮南子说：“鸟穷则啄，兽穷则触，人穷则诈。”鸟饿了抓不到เ虫吃的时候，看到木头，不管什么都啄来吃。野兽真的饿了，为了获得食物，管你是人或是别的什么都敢去碰。“人穷则诈”，人到เ穷的时候，就想尽办法，以谋生存，骗人也得要骗。如法家的韩非子说：“国有常法，虽危不亡。”淮南子却说不见得：“峻刑é严法，不可以禁。”纵使法令非常严格，动不动就判ศ死刑，然而众生业海，照样犯罪杀人。这就是“人穷志短，马瘦毛长”的道理，也是没有办法的事。真到穷凶极恶的时候，就胡作非为。因此而又否定法治的功能，还是要以道德的感化，才能够使天下真正地太平。
善反而不美
只见火光烧润屋，不闻风浪ฐ覆虚舟。
内用黄老外示儒术
所谓“精”，很难加以明确的界说。如果在人身上而言，可以包括各种荷尔蒙——内分泌等等，但不仅止于此，很难细说。至于“气”“神”二者，更有待于另做专题讨论。如果根据黄帝内经所载，在医学方面，所指的“精”，也不是精虫卵子，早已๐有了特别的说明。比如，我们听人说：“这个人精神很好！”你总不会认为说他精神好，就是他体内的精虫特别多吧！当然没有这种道理。精神是无法以言词作具体形容的。然而真没有这个东西吗？却毫无疑问可感觉到人身却具有这股活力的作用。精神好或精神萎靡，与人体的生理机能ม和心理状况，有相互作用的关系。
个ฐ学道者，倘若经年累月地打坐，结果日日，越坐越没精神，越修越昏头昏脑，那就错了。这可不是“窈兮冥兮”。真正到达“窈兮冥兮”的空灵境界，只要你眼神稍稍凝定几分钟็，就等于常人几小时的睡眠，这是“其中有精”，由此才谈得上“炼精化气”的功夫。像这老子庄子书中，谈修道功夫境界ศ的文字，非常多，不是般哲学观念或文人的艺术想象所能理解诠释的。那硬要实修实证，方能ม体会个中真相。
然后，老子又形容精神之重要，“其精甚真，其中有信。”此处之“精”，在用法上，几乎已到达佛家所说“不生不灭”的境界。佛经名典楞严经亦云：“心精圆明，含裹十方。”修心养性到此等地步，可以盖天盖地，包容整个宇宙。因此，老子说：“其精甚真”，它是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭的。“其中ณ有信”，确是实有其事，确有这个消息，只要你从身心上，真修实证，到时便自然有步步的征信效验。
孟子的证道
讲到这里，且让我们借