不极之道，来往于鬼神之间。东晋葛洪（约2๐83-343年）在《抱朴子内篇·杂应》中言乘๖蹻术，所用神兽为ฦ龙、虎、鹿。其中，又以龙为最佳，“龙蹻行最远，其余者不过千里也。”他又说：“元君者，大神仙之ใ人也。能调和阴阳，役使鬼神风雨，骖驾九龙十二白虎，天下众仙皆隶焉。”（卷四《金丹》）很明显，供神仙驭使乘骑，是道教中龙的基本职责之一。（图王士贞《列仙传》木刻插图黄仁览乘龙）然而当佛教中的龙王在大众中引起反响以后，道教也就迫不急待地效法佛教，编造出自己的龙王来。道教创น造的龙王主要有东、西、南、北四海龙王和东方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方แ黑帝、中央黄帝五方龙王，除此之外，尚有名数繁多的各种龙王，如《太上元始天尊说大雨龙王经》中载清静龙王、大地龙王、法海龙王、妙罗龙王等68位龙王；《太上洞渊说请雨龙王经》除列五方龙王外，尚有日月龙王、星宿龙王、天宫龙王、龙宫龙王等53位龙王333；《太上召诸神龙安镇坟墓经》除五方龙王外，又列修吉神龙王、深林神龙王、多善神龙王、花流神龙王等12位龙王，此外还有“三十八山神龙王、二十四向神龙王、天星八卦神龙王”……真可谓名目繁多。
大约在东汉时期，佛教典籍传入中国，并迅出现了汉文译本。当时翻译的方法，一般是由胡僧口述，汉僧笔录。翻译的时候，只是概ฐ括地表达佛经大意，并不是一字一句的直译。人们惊奇地现，来自异国的佛教典籍中竟然也有一种与中国龙相似的神兽，它的梵文名称为ฦ“那伽”（naga）。据记载，那伽长身无足，能在大海及其他水域中称王为尊。其实，它的原型是生活于南亚次大6的一种蟒蛇，仅此一点，就与形成机制ๆ极为复杂的中国龙有着本质的不同。但是，在佛经汉译的过程中，“那伽”被译作了“龙”。佛经《智度论》云：“那伽，秦（指中国）言龙。”这很容易使中ณ国百姓用自己传统文化中的龙，去理解印度佛教中的“龙”。
当年负图传帝命，左右羲轩召神禹。迩来怀宝但贪眠，满腹雷霆瘖不吐。
吴赤乌中，不兴之青溪见赤龙出水上，写献孙皓，皓送秘府。至宋朝，6探微见画叹其妙，因取不兴龙置水上，应时畜水成雾，累็日滂霈。
和前朝相比，汉代的求雨巫术虽然依然是用“龙”，可却须要选择与五行相应的日子，龙成与五行相配的苍、赤、黄、白、黑五色，参与者的衣服颜色也必须与之相应。我们从中可以清晰地看出，汉代祈雨巫术虽延用了远古祈雨巫术的主要礼仪，但已经将祈雨巫术纳入阴阳五行学说的框架之内。新的哲学思想的注入，为远古巫术增添了新的生命力。连东汉哲学家王充也认为：“仲舒览见深鸿，立事不妄，设土龙之象，果有状也。”（《论衡·乱龙篇》）关于汉人以土龙祈雨的观念，东汉桓谭《新论》中有所阐述：“刘歆致雨，具作土龙，吹律，及诸方术无不备设。谭问：‘求雨所以为土龙何也？’曰：龙见者，辄有风雨兴起，以迎送之，故缘其象类而为之。”东汉王充也说：“董仲舒申《春秋》之雩，设土龙以招雨，其意以云龙相致。《易》曰：‘云从龙，风从虎。’以类求之，故设土龙，阴阳从类，云雨自至。”《论衡·乱龙篇》由á此可知，汉人设土龙是利ำ用它具有的与云雨相同的水属性来招雨，这与商人用龙通神乞雨的观念有着质的不同
十一又五{66๔}{66}龙{66}田，又（有）雨。（《佚·二一九》）
最早见于汉代扬雄《法言·吾子》：“剑客论曰：‘剑可以爱身’。曰：‘狴犴使人多礼乎?”《音义แ》：“狴犴，牢狱也。”由此可知，狴犴为汉时监狱的别称。从狴犴的字形分析，它似乎应该是兽名。我们从汉代画像石上的图画可知，汉代纹像中的怪兽极多，其中有些我们至今也叫不出它的名字。然而我们迄今还无法知道汉代狴犴的形象，以及它成为监狱别名的原因。目前我国保存最早ຉ的监狱建筑山西洪洞县明代监狱中设有“虎头牢”，牢门上方塑有一巨大虎头兽形，这可能就是明代民间传说狴犴似虎（或似兽）的原因。3o3然而这种说法只是后世的附会之谈。
龙生九子不成龙，各有所好。囚牛龙种，平生好音乐่，今胡琴头上刻๑兽是其遗像。睚眦平生好杀，今刀柄上龙吞口是其遗像。嘲风平生好险，今殿角走兽是其遗像。葡牢平生好鸣，今钟上兽钮是其遗像。狻猊平生好坐，今佛座狮子是其遗像。霸下平生好负重，今碑座兽足是其遗像。狴犴平生好讼，今狱门上下狮子头是其遗像。赑屭平生好文，今碑两旁龙是其遗像。蚩吻平生好吞，今殿脊兽头是其遗像
皇帝的封赐表明朝廷对民俗龙王正统地位的承认，这不仅抬高了民俗龙王的地位，又进一步刺๐激了民间龙王庙的展，终于使龙王形成了一种能与佛、道两教诸神抗衡的独立神祗。
清代统治者最热衷于加封龙王。据《清朝文献通考》载，清统治者对位于今北京海淀区温泉以北山腰的黑龙潭龙神极为崇拜。潭后有于明成化八年（1472年）建成的黑龙王庙：
圣祖（康熙）数以祷雨至其地，乃鼎新庙宇，御制碑文以纪之，自是灵验尤盛。雍正二年，世宗宪皇帝亲诣致祷澍雨，立应。（卷一百五《群祀一》）