赋是诗与散文相融合的一种文体，它起源于战国后期，至汉初已基本成熟。早期汉赋主要为寓志、遣怀、叙事、言理之作。汉武帝时，提倡辞赋，诱以利禄，于是歌功颂德便成了赋的基本功能之一。不少汉赋基本就是为ฦ帝王歌功颂德的宫廷文学。加上汉代以后，统治者多用“龙现”来标榜祥瑞，皇帝也多以龙自喻，因而出现了较多以龙为主ว题的赋。时代较早的作品当数三国时魏国缪袭的《青龙赋》：
战国时期，南方的楚地又兴起了一种新的诗体楚辞。大诗人屈原所作的《九歌》，是以楚地民间祭神巫歌为基础创作的。清代陈本礼《屈辞精义》中说：“九歌之ใ乐，有男巫歌者，有女巫歌者，有巫ใ觋并舞而歌者；有一巫ใ倡而众巫ใ和者。”然而《九歌》并不是对巫歌的照录，而是经大诗人之手的再创作，因而它饱含了人的情感，充满了奇幻、曲折、幽深、瑰丽的艺术魅力。《九歌》中有很多涉及到龙的诗句，这些龙都是作为神人驾车的神兽出现。如《云中君》“龙驾兮帝服”，《湘君》“驾飞龙兮北征”、“石濑兮浅浅，飞龙兮翩翩”，《大司命》“乘龙兮辚辚”，《河伯》“驾两龙兮骖螭”等等。这些诗句，无疑体现出了龙的通天神兽的基本含义แ。
闻声解意似相感，一曲未终人听寂。
冯绍正是盛唐画家，擅长鹰鹘、龙水。《历代名画记》载他“曾于禁中ณ画五龙堂，亦称其善，有降云蓄雨之感”。我们在本书第四章第二节中曾引述过《明皇杂录》载玄宗命冯绍正画龙祈雨的故事，足见他画ฑ龙的造诣在当时人们心目中的地位
据史籍所载，中国古代不少民族具有尊龙的习俗。除前面所述的哀牢夷外，还有越和匈奴等民族。越人，杂处于南方各地，战国时称“百越”，文献上亦作“百粤”或“粤”。春秋晚期至战国期，越人曾在江浙一带建立了强大的越国，共传八代，后被楚所灭。此后，越人主要活动于江南沿海一带。秦汉时，泛称中国南方民族为越，史称“北方胡，南方越”。越人有纹身的习惯，按照一些古籍的看法，他们这么做的目的是避免水中蛟龙的伤害。《汉书·地理志下》载：“其君禹后，帝少康之庶子云，封于会稽。文身断，以避蛟龙之害。”应劭注曰：“常在水中，故断其，纹其身，以象龙子，故不见伤害也。”《淮南子·原道训》也有与此类似的记载：“九疑之ใ南，6事寡而水事众，于是民人被之ใ身，以象鳞虫。”高诱注云：“被，翦也。文身，刻画ฑ其体，内默其中，为蛟龙之状，以入水蛟龙不害也。故曰：‘以象鳞虫’也。”西汉刘向撰《说苑·奉使》亦载，越使“诸曰：‘彼越，亦天子之封也。不得冀、兖之州，乃处海ร垂之际，屏外蕃以为居。而蛟龙又与我争焉，是以剪文身，烂然成章，以象龙子者，将避水神也。’”这里所说的水神，也是指蛟龙。照此看来，越人断纹身，似乎ๆ完全是为了避嫌蛟龙的伤害不得已而为之。然而，《淮南子·原道训》中对此又有不同的记述：“夫刻肌肤，镵皮革，被创น流血，至难也。然越为之以求荣也。”高诱注曰：“越人以箴刺皮为龙文（通“纹”，编者注，下同），所以为ฦ尊荣也。”这里纹身又成为尊贵、荣耀的象征了。如何解释这一类似矛盾的现象呢？答案只有一个，就是越人同时具有对龙尊崇与敬畏的观念。越人的经济活动多在舟上、水中ณ，江河湖海中ณ的毒蛇、鳄、鲨鱼等，都会给他们的生命造成威胁。在中国传统观念中，龙是一种生活于水中掌管水中生物、能赐福降祸的神兽，越人很自然地会认为ฦ这些威胁的根源在于龙。于是，他们断纹身，模仿龙的形象，希望以此获得龙的保佑，并赢得人们的尊敬。足见越人对龙充满崇敬之心，并无厌恶之意。可以推想，当时的越国统治者兼大巫师身上所纹的图案，必定是十分繁缛复杂的。
乾隆五年（174o年），清高宗弘历加封黑龙潭龙神为“昭灵沛泽龙王之ใ神”。乾隆九年（17๕44年），又封玉泉山龙神为“惠济慈佑龙神”。清代帝王对地方上的龙神也经常加封王爵。如顺治三年（1646年），加封运河龙神为“延庥显应分水龙王之神”，“令河道总督以时致祭”；雍正二年（1้724年），封云南各盐井神为“普润龙王之神”，“春秋致祭”；雍正七年（1้72๐9年），封浙江蛟门山龙神为“涵元昭泰镇海龙王之神”，“例于六月朔日致祭”；同年又封宁夏大渠龙神为“宁渠普利龙王之神”，“春秋仲月照山川礼致祭”；乾隆二十二年（175๓7年）在甘肃嘉峪关外立龙神庙，春秋致祭。336
四山云雾忽昼合，瞥起直上挐空虚。龟鱼带去半空落，雷訇电走先后驱。
6荣著《怀麓堂集》
俄而祥风庆云，融融怡怡，幢节玲珑，箫韶以随。红妆千万，笑语熙熙。后有一人，自然蛾眉，明珰满身，绡縠参差ๆ。迫而视之，乃前寄辞者。然若喜若悲，零泪如系。须臾红烟蔽其左，紫气舒其右，香气环旋，入于宫中。
作者以其回旋如意的笔锋，蘸以浓丽的色彩，描写不同的情态，令人如闻如见，非大手笔不能达此境界。从中ณ我们可以看到，唐传奇中的龙虽为一方之神，但神职地位不高，神通也有限。他们多愿与人为友，仰慕君子的高义แ，希望获得能人的帮助；然而他们又属兽类，带有兽性而异于人类。《柳